per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
5
26
8224
Research Paper
منطق ساختاری مفهوم آزادی عقیده در نظام اندیشه آیت الله جوادی آملی
Structural Logic of the Concept of Freedom of Belief in Ayatollah Javadi Amoli`s System of Thought
علی آدمی
1
عبدالله حاجی زاده
abdullah.hajizadeh@gmail.com
2
استادیار دانشگاه علامه طباطبایی
کارشناس ارشد اندیشه سیاسی در اسلام دانشگاه علامه طباطبایی
پرسش اصلی پژوهش حاضر این است که آزادی عقیده در منظومه فکری آیتالله جوادی آملی از چه منطق ساختاری برخوردار است. فرضیه این است که ایشان از یک سو سعی مینماید از منظر اصالت وجود و نیز تشکیک وجود، حقیقت آزادی را تبیین کند؛ از دیگر سو روشمندانه میکوشد ضمن پرداختن به مقوله آزادی عقیده در فضایی متفاوت از گفتمان رقیب، به یک مفهوم اسلامی از آن دست پیدا کند. نگارندگان با روش تحلیلی - تفسیری ضمن پرداختن به ابعاد تبیینی و هنجاری و نیز سطوح درونی و بیرونی منطق ساختاری آزادی عقیده و تشریح حدود و مرجع تحدید آزادی از دیدگاه ایشان، نتیجه میگیرند که از منظر این فقیه و فیلسوف شیعه، انسان میتواند در قلمرو تکوین مؤمن یا کافر و مطیع یا عاصی باشد، ولی در منطقه تشریع باید مؤمن و مطیع باشد.
The main question of the freedom of belief in the intellectual system of Ayatollah Javadi refers to its pertaining structural logic in his thought. On the one hand, he tries to make sense of the essence of freedom with regard to the essentiality and gradation of existence. On the other hand, methodically trying to address the issue of freedom in a space different from that of completion, he intends to give an Islamic concept in the field. My analysis, interpretation while addressing explanatory and normative dimensions external and internal structural logic of his vision of freedom, concludes that from his perspective, humans may be believer or unbeliever, obedient or disobedient in the realm of creation, while with regard to the realm of Divine lawfullness is he/she must be faithful and obedient.
https://raj.smc.ac.ir/article_8224_626e38d431d18d00ca7ac0228453e91d.pdf
آزادی عقیده
منطق ساختاری
پلورالیسم
آیت الله جوادی آملی
Freedom of Thought
Logic
Structural Pluralism
Javadi Amoli
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
27
53
8225
Research Paper
جایگاه معنویت و تجارب اوج از دیدگاه آبراهام مزلو
The position of spirituality & peak experiences in Abraham Maslow´s viewpoints
حسین حیدری
golestan1387@gmail.com
1
جواد روحانی رصاف
2
خدیجه کاردوست
erfan407@yahoo.com
3
استادیار گروه ادیان و فلسفه دانشگاه کاشان
عضو هیئت علمی مؤسسه عالی آموزش و پژوهش مدیریت و برنامهریزی
کارشناس ارشد ادیان و عرفان دانشگاه کاشان
آبراهام مزلو (1970- 1908م) را مبدع و رهبر معنوی مکتب روانشناسی انسانگرایانه بهشمار آوردهاند. هرچند بسیاری از پژوهندگان به بحث و بررسی آرای وی پرداختهاند، ولی درخصوص جایگاه معنویت، تجارب اوج و دین در اندیشههای این نظریهپرداز روانشناسی، پژوهش جداگانهای انجام نشده است؛ گویی اندیشههای وی دراینباره جدی گرفته نشده است.
در این مقاله نگارندگان میکوشند تا پس از نگاهی اجمالی به رویکردانسانگرایی، آرا و نظریههای روانشناسی آبراهام مزلو در مورددین و اندیشههای دینی و معنویت را گزارش کنند. هدف این پژوهش، شناساندن این آموزه مزلو است که معنوی بودن، جزئی از ذات انسان میباشد و انسان بهطور طبیعی، دینی است.
در نگاه مزلو معنویت همانند دیگر نیازهای طبیعی انسان (مانند نور خورشید، کلسیم و محبت) است که عدم ارضای آن به روانپریشیها، افسردگیها و بحران روانی میانجامد. براساس این نیاز، دین بهمعنای عام (معنویتگرایی) در طول تاریخ همواره محور اصلی فرهنگهای بشری بوده است. افزون بر آن، مزلو معتقد است در همه انسانها استعداد رسیدن به تجارب اوج وجود دارد و بنیانگذاران ادیان در مرتبه والایی از این تجربه بهرهمند بوده و آن را شکوفا کردهاند. ریشه و کارکرد اولیه ادیان نهادینه، انتقال احوال عرفانى این بزرگان به دیگران است.
Abraham Maslow has been considered as a theorician and Spiritual leader of humanistic psychology school. Although several researchers have studied Abraham Maslow's ideas, but separate researches on position of spirituality & peak experiences in Maslow´s psychology has not been done. Apparently his thoughts in the field, has not been studied seriously. The authors of this article have tried to look a brief overview at his approach to humanism, & to report theories of Abraham Maslow about religion, religious ideas & spirituality. The aim of this research is introducing Maslow's view, that is: spirituality is the spiritual part of human nature and human beings are naturally religious. In Maslow´s viewpoints, Like other natural needs (such as sunlight, calcium, kindness, etc.), not satisfaction spirituality of them causes human psychosis, depression and emotional crisis. Based on these requirements, religion in wider sense (spirituality-oriented), has historically been the core of human culture. Furthermore, Maslow believed that all human beings are gifted ability to achieve peak experiences & founders of religions benefit of this experience and have flourished it. Transmissions of these mystical states have been initial root & function of institutionalized religions.
https://raj.smc.ac.ir/article_8225_bfb8fb4729a9eab29c71e88af838e2aa.pdf
آبراهام مزلو
روان شناسی انسان گرا
تجارب اوج
معنویت
روان شناسی سلامت
Abraham Maslow
Humanistic Psychology
Peak Experiences
Spirituality
Health Psychology
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
55
77
8226
Research Paper
نقد و بررسی دلایل و مستندات حدیثی ملاصدرا در بحث تقدم نفس بر بدن
A Critical Study on Mulla Sadra`s Traditional Evidence and Documentation about Priority of the Soul to the Body
جلیل قاسمی
jghasemi28@yahoo.com
1
عزیز الله فیاض صابری
fayazsaberi@ferdowsi.um.ac.ir
2
حسن نقی زاده
naghizadeh@ferdowsi.um.ac.ir
3
دانشجوی دکتری مدرسی معارف اسلامی
استادیار گروه فلسفه دانشگاه فردوسی مشهد
دانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه فردوسی مشهد
یکی از موضوعات مربوط به مباحث نفس که از دیرباز معرکه آرای دانشمندان اسلامی بوده، مسئله تقدم نفس بر بدن است؛ علاوه بر اینکه در این موضوع روایات فراوانی از معصومین نیز وارد شده است. صدرالمتألهین شیرازی در این مورد دیدگاه خاصی دارد. وی تقدم نفس بر بدن بهنحو کثرت و انفصال را رد میکند و آن را فقط بهصورت وجود نفس در مرتبه علت آن بهنحو عقلانی میداند. او ظاهر آیات و روایات دال بر تقدم را نمیپذیرد و آنها را تأویل مینماید. در این نوشتار بیانات و دلایل ملاصدرا و تأویلات او از روایات مورد بازبینی قرار میگیرد، با این هدف که راهی پیدا شود تا بهوسیله آن بتوان بین ظاهر روایاتی که دلالت بر وجود پیشین نفوس بهنحو کثیر و منفصل دارند، با دلایل عقلی جمع کرد؛ بهگونهای که تعارض میان آنها مرتفع گردد و نیازی به عدول از ظاهر روایات نباشد.
Priority of the soul to the body is one of the issues in the studies on the soul concept, long being the subject of debate and contest by Islamic scholars. In addition, many narratives of infallible Imams have been quoted on this topic. Mulla Sadra Shirazi has been of a specific view on this issue. He has rejected the priority of the soul to the body in terms of multiplicity and disjunction and believed soul preceded body in cause level (stage) in an intellectual perspective. He has not accepted the apparent meaning of verses and narrations and has just interpreted them. In this paper, the reasons and statements of Mulla Sadra`s and his interpretation of narratives have been reviewed. The purpose is to find a way by which we can resolve the conflict between the apparent meaning of narratives (which indicate the priority of soul in terms of multiplicity and disjunction) and logic proof so that it doesn’t require regardless and departure from apparent meaning of traditions.
https://raj.smc.ac.ir/article_8226_ad41e724c0fc664a1bf9c2cce1ff8727.pdf
ملاصدرا
نفس
بدن
تقدم نفس
روایات
تأویل
Mulla sadra
soul
body
Priority of Soul
Interpretation
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
79
96
8227
Research Paper
نقش قوه خیال در پدیده وحی از دیدگاه فارابی و ملاصدرا
Farabi and Mulla Sadra on the Part of the Power of Imagination in Revelation
اعلی تورانی
toran@alzahra.ac.ir
1
معصومه رهبری
masomehrahbari@yahoo.com
2
دانشیار گروه فلسفه دانشگاه الزهرا(س)
کارشناس ارشد فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه الزهرا(س)
برخی فیلسوفان اسلامی ازجمله فارابی و ملاصدرا با اعتقاد به وحی قدسی و الهی، به تبیین فلسفی وحی پرداختهاند. در تبیین فلسفی وحی، حقایق وحیانی به دو دسته حقایق کلی و حقایق جزئی قابل تقسیم است. حقایق کلی وحی توسط قوه ناطقه نبی و حقایق جزئی توسط قوه خیال وی دریافت میشود. هر دو فیلسوف در تبیین وحی بر نقش مهم قوه خیال در دریافت حقایق وحیانی تأکید کردهاند. همچنین از نظر آنها قوه خیال قادر است حقایق کلی وحی را نیز از طریق تبدیل به صور حسی و خیالی ادراک کند. همچنین هردو منشأ حقایق کلی وحی را عقل فعال میدانند، اما در مورد منشأ حقایق جزئی وحی با هم اختلاف دارند. از نظر فارابی، منشأ حقایق جزئی وحی همانند حقایق کلی وحی، عقل فعال است؛ اما از نظر ملاصدرا منشأ حقایق جزئی وحی عالم خیال است. بنابراین با نظر به اهمیت قوه خیال در پدیده وحی، نگارنده در پی مقایسه دیدگاه دو فیلسوف مسلمان در این خصوص میباشد.
Some of the Islamic philosophers such as Farabi and Mulla Sadra supporting the belief in sacred and divine revelation, began to give a philosophical explanation in the field. In philosophical explanation of revelation, revealed facts can be divided into two: general and particular, perceived respectively by the Prophet`s intellect and imagination. Both the philosophers when explaining Divine revelation have emphasized on the important role of the imaginary faculty for receiving particular revealed facts. Again, as they believed, the faculty of imagination can understand general facts of revelation by turning the facts to objective and imaginary senses. For the philosophers both, the source of general facts has been known to be active intellect, But there may be found a case of difference when studying the philosopher`s views on the source of particular facts. As is understood by Farabi, the source of particular facts is the same as that of general facts. But for Mulla Sadra, the source of particular facts has been known as “imaginary universe.” Therefore, with regard to the importance of imaginary faculty in the phenomenon of revelation, the author has attended to the compare the views of the philosophers in this field.
https://raj.smc.ac.ir/article_8227_f7b8edf0c7e610497c90e04306e06546.pdf
قوه ناطقه
قوه خیال
تبیین فلسفی وحی
وحی قدسی
عقل فعال
Intellect Faculty Image Faculty Philosophical Explanation of Revelation Sacred Revelation Active Intellect
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
97
124
8228
Research Paper
تبیین رویکرد عرفای مسلمان نسبت به فرح و شادمانی با توجه به آیات و روایات
The Explanation of the Happiness in Mystics' Approaches According to the Quran and Traditions
سید علی اصغر میرباقری فرد
a_mir_fard@yahoo.com
1
طاهره خوشحال دستجردی
t.khoshhal@yahoo.com
2
زینب رضاپور
zeinabrezapour@gmail.com
3
استاد گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه اصفهان
استاد گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه اصفهان
دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی دانشگاه اصفهان
رویکرد عرفا به موضوع فرح، نشئتگرفته از آیات قرآن کریم و روایات است. در منابع دینی، فرح پسندیده توجه به مُنعم و سپاسگزاری از او و رضایت خداوند را درپی دارد؛ اما فرح مذموم و برخاسته از انگیزههای شهوانی موجب غفلت از مُنعم، سرمستی، غرور و ضلالت میشود. عرفا نیز بر همین اساس از دنیا و شادیهای مذموم آن رویگردان شده و فرح به حقتعالی را بهترین مبنا برای شادمانی حقیقی و پایدار دانستهاند. آنان معتقدند اموری چون ایمان به خدا، قرب الی الله، معرفت خدا، رضا به مقدرات الهی، طاعت خداوند و اندوه برای امور اخروی، زمینهساز نیل به محبوب و برخورداری از فرح راستین و پایدار است. تأثیر فراوان آموزههای دینی در رویکرد عرفای مسلمان به موضوع فرح از یک سو و لزوم تبیین و شناخت مبانی فکری ایشان دراینباره از سوی دیگر، چنین ایجاب میکرد که این مقوله در پژوهشی مستقل کاویده شود. در این نوشتار، به روش تحلیل محتوا، رویکرد عرفا به موضوع فرح با توجه به آیات و روایات تبیین میگردد.
The mystics' approach towards the subject of happiness has been originated from Quranic verses and divine narrations. In religious resources, admirable happiness, noticing to the benefactor, thanking him, and God's satisfaction will be followed. But indecent happiness is raised from sensual motivations cause ignorance of the benefactor and also inebriation, vanity and deviation. Based on this, mystics were ignorant of the world and indecent happiness. They have considered that the best criterion for real happiness is a happiness originated from divinity. They also believe that piety, closeness to God, theology, be satisfied with God's willing, obedience of God and grief for the hereafter affairs are the bases of moving towards God as well as having real and constant happiness. The abundant effects of the religious educations in approaches of the Islamic mystics about happiness and also the requirement on explicating and knowing their principles made this subject to be investigated in an independent research. The present study, by analyzing the concepts, attempts to explain the happiness in mystics' approaches According to the Quran and traditions
https://raj.smc.ac.ir/article_8228_a8d9691825b280d83b9f5003816c48d8.pdf
فرح
قرب الهی
معرفت خدا
حزن ممدوح
happiness
Closeness to God
Theology
Praised Grief
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
125
146
8229
Research Paper
جسم انگاری متکلمان درباره نفس (از قرن سوم تا قرن هفتم هجری)
Theologians` Corporeal View of Human Soul (from the Third Century to the Seventh)
مهدی قجاوند
mehdi.ghojavand@yahoo.com
1
سید صدرالدین طاهری
ss_tahery@yahoo.com
2
دانشجوی دکتری دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات تهران
استاد گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطبایی
نوشتار حاضر به بررسی جسمانگاری متکلمان در باب نفس پرداخته است. عموم متکلمان بهجز معدود اشخاصی که با رویکرد عقلی - فلسفی هماهنگ شدهاند، نفس را جسم میدانند؛ این جسمانگاری شامل عرضیت نفس، جسم لطیف، جزء لایتجزی و هیکل محسوس میباشد. در ادامه بحث، لوازم هریک از این نظریات مورد تحلیل قرار گرفته و سپس به بررسی مبانی فکری ایشان در اتخاذ رویکرد جسمانگارانه پرداخته شده است. رویکرد ظاهرگرایانه به نصوص دینی و دغدغه اثبات توحید در اتخاذ نظریه جسمانگاری کلامی، نقش مبنایی دارد. ازاینرو متکلمان تجرد را در انحصار خداوند قرار داده و ماسوای خداوند را در حدوث و زوال و جسمانیت مینشانند. نفس نیز بهعنوان مخلوق الله از این قاعده مستثنا نبوده و برای احتراز از هر نوع تشبیه، اخذ این دیدگاه ضروری دانسته شده است.
The author has studied theologians` corporeal concept of human soul. Most theologians, except those of philosophical way of study, have viewed human soul as a corporeal thing. Their corporeal concept includes those knowing it as incident, soft body, atom and specific apparent body. In the paper, the principles and consequences of theologians` corporeal concept of human soul have been critically studied. Appearance-based approach to religious and revealed texts has been of a fundamental part in their views of human soul. They, therefore, have viewed immateriality as something restricted to God. All beings other than God have been considered as spatiotemporal and corporeal. Therefore, avoiding any similarity between God and His creatures, one never can qualify human soul with God`s qualification.
https://raj.smc.ac.ir/article_8229_85e86de12c073a6f10d62dd35e84d343.pdf
متکلم
جسم انگاری
نفس
theologians
corporeal concept
human sou
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
147
164
8230
Research Paper
محبت میان خدا و انسان از دیدگاه ملاصدرا
Sadra`s on the Love between God and Man
مرتضی شجاری
mortezashajari@gmail.com
1
شهین نجف زاده
sh.najafzadee@gmail.com
2
دانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریز
کارشناس ارشد فلسفه دانشگاه تبریز
در آیاتی از قرآن کریم از محبت خداوند به آدمیان و محبت عدهای از آدمیان به خداوند سخن گفته شده است. ملاصدرا با تعریف محبت به «ابتهاج به امر موافق»، حقیقت آن را در خداوند میداند و بیان میکند که اطلاق محبت بر غیر خداوند مجازی است؛ همانگونه که اطلاق وجود بر غیر او به مجاز است. بنابراین هر ممکنی جهتی از جهات کمال خداوندی است و محبت خداوند به ذاتش، محبت به تمامی ممکنات است؛ اما ممکنات در قبول تجلی خداوند و حکایت کردن از ذات الهی از نظر قرب و بُعد یا کثرت و قلّت حجاب، متفاوت هستند و آدمی میتواند با ایمان و عمل صالح، حجاب را از قلبش مرتفع کند و دارای وجودی قویتر و بهتبع آن مورد محبت بیشتر از طرف خداوند واقع شود.
In some verses of the holy Quran we read something about the love of God in men and the love of a number of men in God. Mull Sadra has known the truth of love to lie in God by defining it as rejoicing by the favorable thing and says that its application to the creatures is metaphorical just in the way that application of existence to them is. Every created being is a shadow of Gods hierarchical perfection and, hence, His love to His Essence is love to all creatures. But the love in creatures depends on their acceptance of God’s manifestation or on their nearness to or distance from God, and so is their narration of the Essence of God. Man can with draw the veil up from his heart by faith and good deeds, and so can earn a more powerful existence and consequently be loved by God all the more. So the words used in Quran and in tradition (of the prophet) about the special love of God in some servants (i.e. in some men) denote revealing the veil from the servant´s heart.
https://raj.smc.ac.ir/article_8230_7506eaea76993727ba94795dacbdad23.pdf
قرآن کریم
محبت
وحدت وجود
مقام محبی
مقام محبوبی
Quran
Friendship
Love
unity of existence
Stage of Being a Lover
Stage of Being a Loved
per
مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی (ره)
انسان پژوهی دینی
2251-6024
2717-2732
2014-09-01
11
31
165
185
8231
Research Paper
مفهوم شناسی و حقیقت یابی حیات طیبه از منظر قرآن
Conceptualizing and Truth-Seeking of the Pure Life from the Viewpoint of the Quran
عبدالله حاجی صادقی
1
ابوالقاسم بخشیان
d.bakhshian@yahoo.com
2
استادیار علوم قرآن و حدیث مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی
دانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث مجتمع آموزش عالی شهید محلاتی
حیات طیبه، حیات حقیقی انسانی است که حیات دنیوی با همه گستردهگیاش بستر آن، و حیات اخروی با جاودانگی و اهمیتش تبلور این حیات حقیقی است. این حیات اصیل و حقیقی، واقعیتی ورای حیات ظاهری است که در همین دنیا حاصل میشود. حیات طیبه برخاسته از مرتبه بالای روح انسانی است. انسان مؤمن در سیر متعالی و تعالی معنوی خویش که تولدی بعد از تولد مییابد، به افاضه الهی از دل ایمانش مؤید به روحی میشود که حیات طیبه ثمره آن است. اگر حیات طیبه حیاتی جدید و برتر از حیات معمولی و منشأ آثاری بس ارزشمند برای انسان مؤمن است، در حقیقت مؤمن حائز مرتبه جدیدی از روح شده که از پرتو آن روح، این حیات و آثارش پدیدار شده است. البته این مرتبه فائقه روح که استعداد ویژهای بوده و اکنون فعلیت یافته است، ظهور و شکوفاییاش را از ایمان و عمل صالح میگیرد.
The pure life (hayat al-tayyibah) is the real life of man which the worldly life with all its vast scope and the otherworldly life with its eternity and importance are the manifestations of this real life; this original and real life is a reality beyond the outward life and can be achieved in this world. The pure life is originated from high levels of human spirit; the faithful man in his sublime journey and spiritual transcendence who is born after his first birth, from the heart of his faith and by God's blessing achieves a spirit which the pure life is the result and fruit of this spirit. If the pure life is new and superior to the ordinary life and is the origin of valuable effects for the faithful man, in reality the faithful man has reached a newer level of spirit in which this life and its effects have emerged. This high level of spirit which has been a special talent and now is actualized, in turn gets its emergence and actualization from faith and righteous deeds.
https://raj.smc.ac.ir/article_8231_f33ac35ff731dbdc84440505b029de24.pdf
حیات طیبه
روح الایمان
روحالقدس
حی متأله
pure life
Spirit of Faith
Holy Spirit
Living a Pure Life